Simone Weil: literatura, moral y pathos

Abstract

Es conocida la pasión lectora de Simone Weil por los clásicos de la literatura griega. Pero lejos de asumirse esto como gesto ilustrado, la pensadora francesa se sirve de ellos –coincidiendo con alguna de sus contemporáneas (Arendt en las fuentes; Bespaloff en la lectura)– para la conformación de un pensamiento determinado ante a la moderna crisis de la razón y su violenta deriva en la Europa de entreguerras (1919-1939). Una crisis que se medía, entonces, en la decadencia intelectual y una conciencia sobre la barbarie, que Weil detecta significativamente –y de manera sacrificial en esa anulación del “yo” para la praxis de una conciencia colectiva: su preocupado activismo sindicalista y su participación en la Guerra civil española (1936)– en la incurable herida provocada por la hegemonía del discurso científico –su individualismo exacerbado– y los catastróficos designios del progreso capitalista; cuestión esta, por cierto, que trató Walter Benjamin distintamente desde la modernidad aparentemente secularizada. De manera análoga la pensadora comprendió, así, la insalvable brecha espiritual –claramente moral, pero enfocada también desde cierta lógica existencial e, incluso, metafísica (Deus absconditus)– de un tiempo en desgracia [malheur], es decir, la asunción extremadamente sensible, empática, de una experiencia del sufrimiento ajeno provocada, precisamente, por esa falta (de fe, de lo divino) y que, de alguna manera, Weil también percibió –tan arendtianamente– como una absoluta ausencia de expresión de la condición humana en la literatura contemporánea que, sin embargo, aún se conservaba en los poemas homéricos y en las tragedias de Sófocles. A partir de estos presupuestos este trabajo pretende profundizar en la carencia crítica de la malheur, concepto que convierte a la palabra poética en un elemento de discusión fundamental en la obra de Weil, sobre todo cuando lee a los clásicos de la literatura griega –que traduce y glosa en “L'Iliade ou le poème de la force” (1941) o “Antigone”– desde la responsabilidad (ética) política y social con la que la pensadora quiso fundamentar el necesario vínculo entre las pasiones poéticas del pasado y el contemporáneo padecimiento de la clase obrera en La Condition ouvrière (1951).

Simone Weil's reading passion for the classics of Greek literature is well known. But far from assuming this to be an enlightened gesture, the French thinker uses them - coinciding with some of her contemporaries (Arendt in the sources; Bespaloff in the reading) - to shape a determined thinking in the face of the modern crisis of reason and its violent drift in inter-war Europe (1919-1939). A crisis that was measured, then, in intellectual decadence and an awareness of barbarism, which Weil detected significantly - and sacrificially - in this annulment of the ‘I’ for the praxis of a collective consciousness: her preoccupied trade union activism and her participation in the Spanish Civil War (1936) - in the incurable wound caused by the hegemony of scientific discourse - its exacerbated individualism - and the catastrophic designs of capitalist progress; a question, by the way, that Walter Benjamin dealt with distinctly from apparently secularised modernity. In a similar way, the thinker thus understood the unbridgeable spiritual gap - clearly moral, but also approached from a certain existential and even metaphysical logic (Deus absconditus) - of a time in disgrace [malheur], that is, the extremely sensitive, empathetic assumption of an experience of the suffering of others caused precisely by this lack (of faith, of the divine) and which, in a way, Weil also perceived - so Arendt-like - as an absolute absence of expression of the human condition in contemporary literature, which, nevertheless, was still preserved in the Homeric poems and Sophocles' tragedies. On the basis of these assumptions, this paper aims to explore the critical lack of malheur, a concept that makes the poetic word a fundamental element of discussion in Weil's work, especially when she reads the classics of Greek literature - which she translates and glosses in ‘L'Iliade ou le poème de la force’ (1941) or ‘Antigone’ - from the political and social (ethical) responsibility with which the thinker wanted to establish the necessary link between the poetic passions of the past and the contemporary suffering of the working class in La Condition ouvrière (1951).