MEAH 67 (2018)https://hdl.handle.net/10481/602532024-03-29T09:44:52Z2024-03-29T09:44:52ZLos gentiles en la novela Estrellas Errantes de Sholem Aleichem: retratos de goyimGaliano Guzmán, José Luishttps://hdl.handle.net/10481/602982021-06-15T17:44:05ZLos gentiles en la novela Estrellas Errantes de Sholem Aleichem: retratos de goyim
Galiano Guzmán, José Luis
El autor en yídish Sholem Aleichem, pseudónimo de Sholem Rabinovitz, vivió la experiencia de la emigración desde la Rusia zarista
hasta Estados Unidos debido a la presión sobre la población judía a principios del siglo
XX. Sus novelas reflejan la vida de los judíos
del este de Europa entre dos mundos: la cultura yídish europea en proceso de disolución
y las esperanzas en el Nuevo Mundo que los
acogió. En la novela Estrellas Errantes, Sholem Aleichem retrata las actitudes e imágenes
que los judíos tenían de los gentiles y muestra
las tensiones provocadas al intentar preservar
la identidad judía frente a la necesidad de asimilación cultural. El presente artículo analiza
estas concepciones y tensiones a través de las
voces de los personajes, del narrador y del
propio autor bajo su pseudónimo. Finalmente,
se aborda la problemática de si la imagen literaria de los gentiles en la novela y la opinión
del autor se corresponden.; The Yiddish author Sholem Aleichem, pseudonym of Sholem Rabinovitz, experienced the
emigration from tzarist Russia to the United
States due to the pressure on the Jewish population at the beginning of the 20th century. His
novels reflect the lives of Eastern European
Jews between two worlds: the declining Yiddish culture and the hope of the New World
that took them in. In Blonzende Shteren,
Sholem Aleichem portrays the attitudes and
images the Jews had towards the Gentiles. He
also shows the tension felt by the Jews trying
to preserve their identity while coping with
the need of cultural assimilation. This article
analyses these images and tensions as they appear through the characters’ voices, the narrator and the author’s pseudonym. Finally, the
paper aims to clarify if the literary image of
Gentiles in the novel and the author’s opinion
coincide.
De la Castilla medieval a la comunidad sefardí de Constantinopla del siglo XIX: dos leyendas de Pedro ISánchez-Pérez, Maríahttps://hdl.handle.net/10481/602962021-06-15T17:44:02ZDe la Castilla medieval a la comunidad sefardí de Constantinopla del siglo XIX: dos leyendas de Pedro I
Sánchez-Pérez, María
En el presente trabajo se abordan dos leyendas atribuidas al rey Pedro I de Castilla (1334-
1369), conocidas tradicionalmente como “La
cabeza del rey” o “El Callejón del Candilejo”
y “El arcediano y el zapatero”. A pesar de que
el origen de ambas nos es desconocido, debieron popularizarse a partir del siglo xvi, no solo
en España, sino también en otras culturas y literaturas europeas, tal y como mostramos a lo
largo de nuestro recorrido. Lo más destacado,
además, es que traspasaron fronteras, puesto
que fueron difundidas entre las comunidades
sefardíes de Oriente en el siglo xix, gracias al
testimonio que conservamos en un periódico
de Estambul del que ofrecemos edición.; Two legends attributed to king Peter I of Castile (1334-1369) are approached in this work.
They are traditionally known as ‘La cabeza
del rey’ (‘The King’s Head’) or ‘El Callejón
del Candilejo’ (‘Candilejo Alley’) and ‘El arcediano y el zapatero’ (‘The Archdeacon and
the Shoemaker’). Although their origin is unknown, they must have spread broadly starting
in the 16th century, not only in Spain but also
in other European cultures and literatures, as
we show in this article. Moreover, one of the
most interesting aspects is that they crossed
borders, disseminated by the Sephardic communities in the East in the 19th century, thanks
to the testimony preserved in an Istanbul periodical, which is also published here.
Un manuscrito sefardí de medicina en Estambul, s. XVII: el Canon de Avicena y otros textos (Manuscrito Fr 3172 de la Biblioteca Nacional de Israel)Ferre, Lolahttps://hdl.handle.net/10481/602892021-06-15T17:44:01ZUn manuscrito sefardí de medicina en Estambul, s. XVII: el Canon de Avicena y otros textos (Manuscrito Fr 3172 de la Biblioteca Nacional de Israel)
Ferre, Lola
El propósito de este artículo es la descripción
de un manuscrito de la Biblioteca Nacional de
Israel, el Fr 3172. Contiene un tratado médico
escrito en judeo-español por un autor o traductor sefardí. Según el catálogo del Institute of
Microfilmed Hebrew Manuscripts (IMHM) se
trata de una traducción del Canon de Avicena,
pero en realidad es un texto complejo con unas
partes en las que efectivamente el autor sigue
el Canon de Avicena, y otras secciones que
parecen ser una obra original donde el autor
refleja su experiencia como médico. De acuerdo con la descripción del catálogo del IMHM
fue escrita en Estambul en el s. XVII.; The purpose of this article is the description
of a manuscript in the National Library of Israel. It contains a medical treatise written in
Judeo-Spanish by a Sephardic Jew. According
to the catalogue of the Institute of Microfilmed
Hebrew Manuscripts (IMHM), the manuscript
is a translation of the Canon of Avicenna but
in reality it is a complex text, parts of which
follow the Avicenna’s Canon and other sections that seem to be an original work based
on the author’s own experience as a physician.
The IHMH catalogue states that the work was
written in Istanbul in the 17th century.
Versiones judeoespañolas de piyutim hebreos medievales: Estado de la cuestiónRomero, Elenahttps://hdl.handle.net/10481/602882021-06-15T17:44:04ZVersiones judeoespañolas de piyutim hebreos medievales: Estado de la cuestión
Romero, Elena
Se han traducido al judeoespañol un buen
número de los piyutim del oracional hebreo
propio del rito sefardí pertenecientes a la liturgia de diario o de las festividades del ciclo
litúrgico, piyutim hebreos que en buen número fueron escritos por poetas hispanohebreos
medievales. Podemos establecer el corpus de
piyutim en judeoespañol en más de ochenta textos, algunos de ellos en versión única
y otros abundantemente repetidos; algunos
se escribieron originalmente en lengua vernácula, pero la mayoría se han traducido del
hebreo, no siendo fenómeno infrecuente el
encontrar diversas traducciones de un mismo
piyut.
Hasta el presente apenas se han llevado a
cabo estudios sobre el tema. En este artículo
se aportan datos sobre lo ya hecho y sobre lo
mucho que queda por hacer.; A good number of the piyutim of the Hebrew
orational proper to the Sephardic rite pertaining to the daily liturgy or the festivities of
the liturgical cycle have been translated into
Judeo-Spanish. Those Hebrew piyutim were
largely written by medieval Spanish-Hebrew
poets. We can establish the corpus of piyutim
in Judeo-Spanish in more than eighty texts,
some of them in a single version and others
abundantly repeated; some were originally
written in the vernacular, but most have been
translated from Hebrew, not being uncommon
to find different translations of the same piyut.
So far, there have been hardly any studies on
the subject. This article provides information
about what has already been done and about
how much remains to be done.
“Bilhá mi madre” en el Testamento de Neftalí de Qumrán (4Q215)Vázquez Allegue, Jaimehttps://hdl.handle.net/10481/602732021-06-15T17:44:02Z“Bilhá mi madre” en el Testamento de Neftalí de Qumrán (4Q215)
Vázquez Allegue, Jaime
El presente trabajo ofrece al lector la edición
en castellano del Testamento de Neftalí de los
manuscritos del Mar Muerto. El autor ofrece la transcripción, un análisis filológico y
un comentario del texto del manuscrito. Este
documento de Qumrán confirma la conexión
del texto con los capítulos 29 y 30 del libro
del Génesis y el establecimiento de la Toledot como un género literario original judío y
como una visión de la historia en forma de revisión. El descubrimiento y la identificación
del fragmento 1 del manuscrito 4Q215 nos
lleva a considerar este texto como la fuente
hebrea que dio lugar a la redacción griega del
Testamento de Neftalí de la serie de los Testamentos de los Doce Patriarcas.; The present paper offers the reader the
Spanish edition of Naphtali’s Testament for
the Dead Sea scrolls. The author offers the
transcription, a philological analysis and a
commentary of the text of the manuscript. This
Qumran document confirms the connection
of the document with chapters 29 and 30 of
the book of Genesis and the establishment of
Toledot as an original Jewish literary genre,
as a vision of history in the form of revision.
The discovery and identification of fragment
1 of manuscript 4Q215 lead us to consider
this text as the Hebrew source that originated
the Greek version of Naphtali’s Testament
in the series of the Testaments of the Twelve
Patriarchs.