Figuras

En otros esquemas se observa cómo se encabalga el nivel generacional, según la edad relativa de los contrayentes, en uno de los niveles colaterales. Los consanguíneos colaterales pueden ser del mismo o de diferente sexo:

Así como en un nivel ascendente: el primo cruzado matrilateral del ego masculino (23), el sobrino del primo hermano patrilateral del padre (16) o una sobrina -distante genealógicamente- del primo hermano paralelo patrilateral de su abuelo paterno (20). En el matrimonio nº 33, la reproducción de la alianza se produce diferida en el nivel generacional +2. En el 19, la replicación se realiza a través de dos intermediarios que a su vez son hermanos de distinto sexo entre sí. En el 34, el nivel generacional se alarga desde los ascendientes.
 

La variabilidad de estos esquemas muestra como los calós parecen jugar con todas las posibilidades de alianza diversificando el campo matrimonial. Visto diacrónicamente es posible que una familia reproduzca una alianza entre dos familias a lo largo de varias generaciones, pero el caso inverso, que no vuelvan a aliarse es también posible. En todo caso, la reproducción de la alianza inicial se realiza de forma relativamente rápida (aunque no es habitual el intercambio entre hermanos y hermanas). El redoblamiento de alianzas expresa un límite: es a partir del intercambio de hermanos y hermanas, como estructura no realizada, que los matrimonios empiezan a celebrarse. Al igual que con el matrimonio entre primos segundos donde el límite es el matrimonio entre primos hermanos, los calós evitan una endogamia cerrada, precisamente allí donde la conciencia de ser demasiada familia es más evidente: evitando el encadenamiento entre pares de parientes lo más cercanos posibles (hermano/a // hermano/a) o el matrimonio dentro de la parentela (primos hermanos). 

El matrimonio del primo indirecto sería un ejemplo clásico de bouclage en el seno de la afinidad o de redoblamiento de la alianza del tipo IV (25). Como señala Copet-Rougier (1991: 17ss), este tipo de alianza se asemejaría a los intercambios directos de los sistemas elementales clásicos de parentesco, con la particularidad que el intercambio seria diferido en una, dos, o tres generaciones. Si el matrimonio entre primos hermanos es rechazable por estar dentro del campo de la consanguinidad, el matrimonio con el primo del primo sería un matrimonio entre “casi” primos, un tipo de “astucia social” al crear un equivalente al matrimonio entre primos. Señala, además, que una de las particularidades de este tipo de matrimonios es la noción de partage en común: ambos cónyuges ya comparten una relación de alianza en común, el primo hermano central de la cadena, que se redobla en el acto de su matrimonio. 

Los calós no hacen distinción entre líneas masculinas o femeninas, es decir, el bouclage, el redoblamiento de alianzas anteriores puede producirse indistintamente a través de colaterales masculinos o femeninos (26). Por tanto, no existen grupos de filiación unilineal ni intercambio de mujeres que persiga un equilibrio entre líneas de parientes. La variabilidad de las diversas combinaciones de redoblamiento de alianzas es el indicador de la indiferencia de los lazos agnáticos y uterinos. Sin embargo, sobre una base cognaticia el hecho que aparezca un número significativo mayor de intermediarios masculinos en la cadena lineal y colateral que parte de la primera alianza hasta la replicada, puede indicar una cierta modulación masculina. En cinco casos (12, 13, 26, 27, 33) solo hay lazos agnáticos entre los colaterales, mientras que en un solo caso (25) los lazos son uterinos. 

Para Delille (2000: 252) el sistema de alianzas europeo histórico (Edad Media y periodo moderno) muestra cómo “sean cuales sean las situaciones, todo se construye siempre a partir de un módulo único que permite la duplicación de la alianza a través de los colaterales de la pareja inicial. La forma más simple y más breve de una tal duplicación es el intercambio de hermanas, la más larga y compleja, el intercambio entre líneas alternas masculinas (Manduria, Provenza, Alicante, Cáceres) o mixtas (Verviers). Su expresión característica reside en el intercambio de sobrinos”. Es decir, la estructura de la afinidad caló tiene su correspondencia en el modelo de alianzas europeo, con sus propias particularidades, ya que los calós constituyen una sociedad bilateral. Añade Delille (2000: 252) que aquello que define este modelo, y a los sistemas semi-complejos y complejos, son dos componentes: la libre elección, frente a las determinaciones de los sistemas elementales, y la evitación de las prohibiciones matrimoniales, en nuestro caso, la sanción moral. 

El efecto de este tipo de alianza es ligar a las parentelas (las consanguiniza), que no están unidas entre sí sino por una relación de contigüidad Se observa cómo las familias emplean ambos tipos de alianza, por consanguinidad o por afinidad, de forma que las familias se encuentran imbricadas mutuamente por múltiples lazos (a los que hay que añadir los de parentesco ritual), lo cual, explica por qué los calós se representan a sí mismos como un grupo local en el que todos somos familia. 

La alianza en el campo de la afinidad se extiende horizontalmente como muestran los siguientes esquemas:
 

En todo caso, el pequeño tamaño de la comunidad de Mataró condiciona la búsqueda de cónyuges en otras comunidades locales a riesgo de una endogamia de localidad juzgada como incestuosa. Por lo tanto, las alianzas se dirigen hacia otras familias con las que ya se estaba aliado, pero en otra comunidad local, o bien se abren al riesgo de nuevas alianzas con grupos con los que no se estaba aliado que puede dar lugar a un nuevo ciclo de redoblamiento de alianza. Resulta así que los redoblamientos se producen relativamente rápido, coincidiendo con la profundidad de la memoria genealógica. Aquello que se instaura es una estructura de ciclo corto y mediano de alianzas. La elección del cónyuge, sin embargo, no es prescriptiva sino que depende de varios factores (económicos, sociales, etc.). La falta de redoblamientos de ciclo largo remite a la memoria genealógica de corta duración, y la centralidad de la familia nuclear y la parentela (de contornos fluidos). En consecuencia, refleja la inexistencia de una estructuración profunda de las alianzas entre familias a lo largo del tiempo generacional. Las reciprocidades entre familias (no líneas masculinas) son relativamente rápidas pero, en todo caso, el sistema no es ni tan cerrado (pocas familias que intercambian mujeres) ni tan abierto (abertura generalizada a otras familias) sino un tipo intermedio de un continuum.
 

El síndrome de la hija

Podemos afirmar que los matrimonios se producen, pero no sabemos bien por qué. Así, el nivel consciente puede ser menos importante que el nivel inconsciente. Pero creo que el matrimonio con la prima segunda, así como con el primo del primo, son equivalentes si los colocamos en un mismo plano: el de la seguridad, o en otras palabras, el deseo de colocar bien a la hija. En ambos tipos de matrimonio, el recelo latente se conjura con los lazos de parentesco ya existentes (primos hermanos y consanguíneo de afín o con-cuñado). Los calós afirman, con resignación, que el matrimonio es una lotería, es cuestión de bajín, de suerte: los fadrins y fadrines se enamoran de vista, se prometen y se casan. Como en el juego de cartas, el bingo o la lotería, al que son muy aficionados hombres y mujeres, en el matrimonio bé hi ha que provar (27), exponerse a la bajín, y cuando no es así, casarse en el entorno de la parentela parece ser una de las apuestas más seguras. 

El sistema funciona de tal forma que existe un bouclage de consanguíneos y un redoublement en el espacio de la afinidad, que se combina con las alianzas con otras parentelas. Para Bestard (1986: 169) más que de “endogamia mediterránea” cabría referirse a “la capacidad de combinar los matrimonios más cercanos con los más alejados lo que caracteriza la estrategia matrimonial de las familias mediterráneas”, como ocurre entre los calós. Circulan mujeres en varias direcciones, sin que se espere recibir mujeres a cambio por parte de los aliados, pero, simultáneamente, se reciben mujeres de otros aliados, de forma que las parentelas quedan ligadas entre sí. Una cierta preferencia por el campo de la afinidad tiene como resultado el convertir a toda la comunidad en un poco parientes entre sí (nos vemos como familia todos aquí). Por tanto, la comunidad se construye primordialmente sobre la base de la afinidad, en primer lugar, y cuando se mira a la propia parentela consanguínea, el sistema parece evitar la endogamia más cerrada, evitándola. 

El problema que se plantea con esta diversidad de estructuras, con la bilateralidad de fondo, es que es prácticamente imposible determinar los contornos de las alianzas ya que éstas apuntan en diversas direcciones. Así, es la práctica matrimonial lo importante, el poder disponer de varias posibilidades de elección y jugar con ellas, y no una posible regla de filiación. Por tanto, el ideal era el de casarse, retomando la idea ya clásica de Héritier (1981: 152-167) y Zonabend (1981) ni demasiado cerca, en términos de parentesco, de sangre, ni demasiado lejos, en términos sociológicos, entre gitanos catalanes. Y como resultado, permiten mantener parentelas relativamente cerradas, al reducir, aunque no de forma radical pero sí significativa, el número de ascendientes y por tanto de parientes. En una sociedad indiferenciada como la gitana, que no posee grupos de descendencia, la consolidación de stocks y el matrimonio entre familias, que quedan ligadas entre sí por varias ramas, genera una red de parientes y afines cohesiva que se solapa con otras redes, y que constituye un referente importante para la organización social del grupo.

Notas

1.  Ciudad a 25 km. de Barcelona, de poco más de 100.000 habitantes, capital de la comarca del Maresme, y que destaca por una intensa actividad comercial vinculada, desde antiguo, al género textil.

2. Los calós se representan como gitanos modernos, adaptados a los tiempos, cultos, bien situados social y económicamente.

3. Indio/a es un término genérico despectivo, que al igual que peluts (peludos), los gitanos catalanes aplican a los gitanos castellanos.

4.  Añade Bourdieu (1991: 36-37) que los intercambios matrimoniales no son más que un producto de la lógica de los costes y beneficios: los costes que conlleva la transgresión de la norma oficial y los beneficios de respetabilidad que asegura el respeto a la regla.

5. Es de obligada consulta Gay Blasco (1999: 87-110).

6. Término propuesto por Ferry y Guignard (cit, Arioti,1995: 267).

7. Ver Solinas (1998: 232).

8. Lévi-Strauss (1984: 111-122) sugiere que la preferencia matrimonial con parientes en línea paterna en sociedades indiferenciadas se debe a que los hombres, receptores de mujeres, estarían interesados en las alianzas endogámicas para conservar patrimonios, rangos o títulos. Williams (1995:298) señala que si los Rom Kalderas se casan preferentemente en la parte patrilateral es porque dan mayor importancia al padre del esposo y el lado paterno, lo cual se relaciona más con el peso simbólico de los hombres que no con el interés.

9. Según Pitt-Rivers (1979: 115) ésta ha sido una tradición de la Europa mediterránea. Por su parte, Bestard (1986: 141-142) señala que la “endogamia mediterránea” se define por el hecho que “se retiene a las hijas o hermanas dentro del propio grupo de parentesco en vez de darlas a otros grupos, ya que el principio de la acumulación y la lógica del prestigio, derivado de la capacidad de proteger a las mujeres de uno, prevalece sobre la lógica de la reciprocidad propia de las estructuras elementales de parentesco”.

10. En este sentido, Copet-Rougier (1991: 3) señala que todo sistema de parentesco reafirma una jerarquización de consanguíneos que orienta la elección matrimonial y que esta relación está sesgada por la preeminencia de lo masculino sobre lo femenino. Héritier (1981: 166) sugiere que en los sistemas complejos, sin principios de unifiliación o preferencia por un tipo de itinerario sexuado a lo largo de las cadenas intermediarias, pueden aparecer criterios propios de un sistema implícito de filiación y de clasificación jerárquica de los diferentes tipos de consanguíneos en función de esta elección implícita de filiación.

11. Bonte (2000: 58) explica el matrimonio árabe en términos de honor común remitiendo a un cierto derecho de los hombres sobre las mujeres. Entre los calós sería poco prudente afirmarlo por igual pero, en todo caso, la autoridad de los hombres puede influir, al igual que el poder oficioso de las madres, en las transacciones entre familias.

12. Manna (1996: 48) observa una frecuencia en los matrimonios entre primos paralelos patrilaterales entre los Rom abruzzesi del sur de Italia. Por ello infiere que este tipo de matrimonio dentro de la rats (unidad social más amplia que la familia nuclear y extensa, de límites poco claros e ideológicamente patrilineal) es tolerable porque se sitúa fuera de los límites del incesto, más allá de los primos hermanos y cumple con el ideal de casarse dentro del grupo.

13. Piasere (1985: 126-127) señala para el sistema de parentesco de los Roma eslovenos que: a) se trata de un sistema complejo, b) no existen líneas patrimoniales ni reglas de filiación unilineal, c) la residencia no se estabiliza hasta cierto tiempo, y d) la transmisión del nombre es algo particular, con lo cual, propone una hipótesis que da cuenta de la existencia de un sistema implícito de filiación, ya que las líneas tienen tendencia a comportarse como unidades de intercambio.

14. Ver Holy (1996: 137).

15. Este es un rasgo típicamente europeo: una orientación patrilineal parece haber coexistido con una concepción de la parentela como fundada en la consanguinidad (Pomata, 1994: 299).

16. Ver también Jolas, Verdier, Zonabend (1970: 15).

17. El análisis histórico de la evolución de las alianzas matrimoniales sobrepasa el objetivo de este capítulo, pero cabe citar el hecho que, desde principios del siglo pasado, aparecen dispensas matrimoniales, y que hasta mediados del siglo XX, una proporción significativa de las alianzas matrimoniales se realizan en el ámbito de la parentela cercana.

18. Moderno es el término que utilizan frecuentemente para distinguirse como grupo respecto al resto de los grupos gitanos. De hecho, los propios calós señalan que el matrimonio con el primo hermano es más propio de los gitanos no catalanes, aquellos que ellos consideran más atrasados.

19. La metáfora de lo caliente aparece en otros contextos comunicativos, cuando se dice que la sangre hierve, cuando alguien se altera, o que alguien no tiene sangre, iniciativa o fuerza. De este modo, esta idea de la sangre como fuerza vital no es extraña a otras comunidades de gitanos, pues es Pasqualino (1998: 255-256) quien identifica la sangre con el “espíritu flamenco” entre los gitanos jerezanos, trazando interesantes paralelismos con las entrañas del cuerpo, el semen, los alimentos y el soplo del cantaor.

20. De hecho, el matrimonio entre primos segundos es, en cierto modo, ambiguo (es el matrimonio con parientes consanguíneos más cercanos que se realiza), y de forma larvada, emerge una conciencia de ser un matrimonio más vergonzoso, en cierto modo egoísta, al no abrir la familia a otras alianzas.

21. En el lenguaje empleado, las hijas se dan, lo cual, simboliza el sentido de la propiedad sobre las mismas.

22. Es referido por primera vez por Jolas, Verdier, Zonabend en Minot (Arioti 1995: 267).

23. He acotado los niveles generacionales a cuatro generaciones ya que es el límite a partir del cual la memoria genealógica empieza a fallar.

24. Este matrimonio no ha sido contabilizado a efectos estadísticos pero sirve como ejemplo.

25. Ver Copet-Rougier (1991: 18-19).

26. Un leve contraste apunta respecto a las sociedades cognáticas tradicionales, en las cuales, señala Héritier (1981: 149), se practica el bouclage en el seno de la consanguinidad cuando las prohibiciones cesan, y el intercambio de hermanas y el redoublement de las alianzas por consanguíneos del mismo sexo. Entre los calós, se registran más figuras de matrimonio doble paralelo que el matrimonio doble cruzado (intercambio de hermanas) hasta principios del siglo XX; los redoublements, pasados y presentes, no se realizan según el criterio unisexual; y hasta mediados del siglo XX, se realizaron matrimonios entre primos hermanos sin respetar los grados prohibidos de la Iglesia.

27. Bien hay que probar.