@misc{10481/81461,
year = {2023},
url = {https://hdl.handle.net/10481/81461},
abstract = {Pase lo que pase, ya sea una epidemia o cien Fukushima o un meteorito 
que destruya la tierra, la naturaleza, la esencia de la naturaleza no 
cambia: el ser dado de la naturaleza permanece idéntico por la eternidad, 
y por la misma razón está fuera del tiempo. Este mundo inconsciente en 
efecto dentro de un devenir biológico, pero lo que llamamos evolución 
no tiene nada que ver con el tiempo de nosotros humanos. Ciertamente, 
es un movimiento que ha generado el animal que luego se convertirá 
en hombre, pero éste, una vez que ha adquirido su especificidad, se 
opone a las leyes que gobiernan la naturaleza, sale de ella, dando lugar 
a un nuevo devenir que se alimenta transformando el ser dado natural. 
Este devenir es propiamente el tiempo humano, es el tiempo histórico 
que entra en conflicto con el ser dado e inmutable de la naturaleza. La 
naturaleza es el estado de necesidad, es -para el ser humano- el régimen 
de esclavitud que debe ser superado con la domesticación definitiva de 
la naturaleza. 
Este conflicto es la historia de la Acción Negadora. Con nuestras 
acciones y obras negamos lo que es dado, transformamos la naturaleza, 
y el producto de esa transformación vuelve a nosotros transformándonos 
a su vez. Esta es nuestra evolución, completamente diferente de la que 
sigue la naturaleza. Este conflicto entre el ser dado y el ser humano 
ha sido llamado con diferentes oposiciones: forma/contenido, sujeto/
objeto, sí/otro, sirviente/dueño.
Ahora, a la culminación del proceso de transformación, cuando 
la naturaleza ha sido domesticada y la necesidad - que es el trabajo 
esclavo, la explotación, la guerra y la subordinación - es derrotada 
definitivamente, “el hombre - dice Kojeve - que es el Tiempo también desaparece en la Naturaleza Espacial. De hecho, esta sobrevive al 
tiempo.”2
 Este es precisamente el contexto discursivo en el que el 
filósofo ruso-francés inserta las dos famosas notas en las cuales afirma 
que, vencida la necesidad y cesada la guerra entre siervos y amos que 
se reconocen entre sí, y por lo tanto ya no hay razón para cambiar lo 
existente, la historia termina junto con la filosofía, el arte, el logos, y el 
hombre vuelve al estado de la naturaleza como los demás animales. El 
eterno presente americano o el esnob japonés son modelos en acto del 
hombre después de la historia. 
Pero no es seguro que, habiendo vencido al mundo de la necesidad, la 
Acción Negadora deje de funcionar, que los hombres dejen de separar las 
formas de los contenidos, que dejen de crear obras de ingenio y belleza. 
En los mismos años del célebre seminario sobre la fenomenología de 
Hegel, que Kojeve celebró en París entre 1936 y 39, el economista J. M. 
Keynes, que ciertamente no era un revolucionario bolchevique, durante 
un congreso de economistas aterrorizados por la crisis financiera (era 
1930, en Madrid), sostenía con convicción lo contrario: Superado el 
problema económico, el problema (con P mayúscula) que ha plagado a la 
humanidad desde su aparición, se abre un horizonte lleno de posibilidades 
inexploradas en nombre de la creatividad y del disfrute. Keynes sostuvo 
firmemente que el ciclo histórico afectado por el problema económico 
había llegado a su conclusión y, en consecuencia, declaró el término 
del trabajo. Para ser precisos, Keynes sugirió mantener un horario de 
trabajo de cinco horas semanales por lo menos durante los primeros 
años, pero no porque todavía fuera necesario, sino para evitar el shock, 
el pánico a la humanidad acostumbrada a trabajar durante demasiados 
siglos. Este análisis materialista de Keynes, compartido por millones 
de mujeres y hombres de todo el planeta, evidentemente no se realizó. 
La dialéctica, el pensamiento crítico, la negación, la lucha de clases, la 
revolución, hoy parecen palabras vacías de todo contenido. En la era 
del just in time, del mundo-fábrica integrado o de la smart city, como se 
suele decir hoy en día, no hay tiempo para pensar. 
Sin embargo, no es cierto que la historia y el logos - que es el discurso 
propiamente humano - hayan llegado a su fin por falta de conflictividad 
y porque hace falta la necesidad, parece, en cambio, que la pasión de 
renuncia que aflige a la humanidad se debe a un exceso de historicidad, 
a un exceso de historia que ya Nietzsche señalaba como un mal absoluto porque inhibe la acción. 
La nuestra no es una época sin historia, al contrario, se caracteriza por 
un exceso de historia tal que impide cualquier fuerza reactiva, como 
se verá analizando el fenómeno dominante del dejà vu, pero hay algo 
más: la idea del final de la historia es más bien un estado de ánimo 
que surge cuando las condiciones mismas de la historicidad salen a la 
luz, cuando cada aspecto de la vida afectiva y comunicativa, que es 
una apertura indistinta a la experiencia, se manifiesta históricamente 
y se convierte en un objeto de cambio. Es decir, cuando las facultades 
que hacen posible todas las formas de historicidad se convierten ellas 
mismas históricas. 
Este es el tema que quiero analizar con el lenguaje del arte, un lenguaje 
que paradójica pero decisivamente, considero que está en primera línea 
en el embotamiento de las mentes y en la reproducción de comunidades 
dócilmente ambientadas. Cuando hablamos de economía lingüística, de 
hecho, o de economía de la atención, o de economía del conocimiento 
para describir el régimen económico actual, estamos hablando 
esencialmente de una economía que produce riqueza y acumula capital 
mediante el lenguaje simbólico, el lenguaje abstracto, el lenguaje de los 
afectos que no son otros que los lenguajes específicos del arte, la poesía, 
el cuerpo, el goce, el pensamiento abstracto en general. Por supuesto, 
esto es cierto tanto si se trata de un trabajo intelectual como de un 
trabajo de fábrica, como se puede ver claramente en las operaciones 
realizadas por el escritor a lo largo de muchos años y que, en parte, se 
recogen en esta tesis.
No es casualidad que el modelo de arte, hegemónico desde hace más de 
cuarenta años, es decir, coetáneo a la invención de la fábrica integrada 
que extrae el capital de la comunidad lingüística y lo acumula en las 
manos de muy pocas personas, sea el arte relacional: un dispositivo 
infernal que mistifica las reales relaciones capital-trabajo, sirviente maestro. Que pone a trabajar a la comunidad parlante para extraer 
plusvalía.
El lenguaje del arte que probablemente más que ningún otro contribuye 
a la expropiación de la fuerza trabajo - es decir, el conjunto de 
facultades psicofísicas retenidas por un cuerpo - es la performance, 
una práctica artística nacida para eludir el sistema del arte pero que 
en la contemporaneidad se ha convertido en un brillante baluarte 
de muchas instituciones museales y galerías y masivamente de la 
educación artística en todo el mundo. He enseñado artes performativas 
durante más de diecisiete años con el único propósito de desenmascara el conservadurismo formal y el potencial reaccionario de esta forma 
pseudo-artística.
Todo esto resulta bastante evidente en el conjunto de esta tesis, aquí 
en este ‘Resumen’ inicial es suficiente mencionar el problema para 
destacar lo difícil que es moverse en el campo del arte tratando de no 
ser abrumado o peor aún de convertirse en un felpudo del capital. Por 
eso todas las operaciones artísticas que propongo están sustentadas 
por múltiples argumentaciones, a veces sólo personales, muchas otras 
por las palabras y reflexiones de otras personas que hospedo en mis 
dispositivos artísticos. Estos dispositivos con la modalidad de trabajo 
artístico con la que estructuro una multiplicidad de conocimientos, y 
funcionan como una cuadrícula de caminos posibles que condiciona los 
eventos que ocurren tanto en el interior como en el exterior, entrelazando 
relaciones con otros dispositivos: trabajo asalariado, amistad, política, 
vida ofendida, aburrimiento, y agotamiento.
Por lo tanto, considero todo el aparato teórico que he dispuesto en 
cada una de mis obras, no como un suplemento sino como una parte 
indispensable de la obra misma. Me refiero específicamente al capítulo 
dedicado al seminario-laboratorio Avere. Opera vinculado con la 
exposición Della Vendetta. Creo que es fundamental, para comprender 
plenamente la tesis que propongo, aceptar la integridad del trabajo 
teórico con la obra, aceptar que el seminario-laboratorio Avere. Opera es 
una obra a la par de otras presentes en la exposición Della Vendetta. De 
otra manera, temo que se entendería muy poco de mi trabajo artístico. 
La modalidad expresiva que he elegido para mi trabajo de artista, de 
hecho, es necesariamente heterogénea, es decir, se apropia de cualquier 
técnica y posibilidad creativa, así como de cualquier conocimiento 
necesario para evitar instrumentalizaciones adversas y para controlar 
la máquina estética que domina el mundo del mercado y determina las 
modalidades relacionales en tonalidades mortíferas. 
Por lo tanto, insisto: la exposición Della Vendetta [De la venganza], 
operación con la que cierro el trabajo de tesis, está articulada por seis 
obras que son: 1- Avere.Opera [Haber.Obra], 2- Della Vendetta [De la 
venganza], 3- Nacimos para vengar los sufrimientos de los padres, 4- 
El juicio universal de los reyes, 5- El conejo y el abogado y 6- Éxodo},
abstract = {Succeda quel che succeda, che sia un’epidemia o cento Fukushima 
o un meteorite che spazzi via la terra, la natura, l’essenza della natura 
non cambia. l’essere dato della natura resta identico per l’eternità, e 
per lo stesso motivo è fuori del tempo. Questo mondo non cosciente è 
sì dentro un divenire biologico, ma ciò che chiamiamo evoluzione non 
ha nulla a che fare con il tempo di noi umani. Certo, è un movimento 
che ha generato l’animale che poi diverrà uomo ma questo, una volta 
acquisito la propria specifcità, si oppone alle leggi che governano 
la natura, ne esce fuori, dando origine ad un nuovo divenire che si 
alimenta trasformando l’essere dato naturale. Questo divenire è il tempo 
propriamente umano, è il tempo storico che configge con l’essere 
dato, immutabile della natura. La Natura è lo stato di necessità, è per 
l’umano il regime schiavistico che deve essere assolutamente superato 
con l’addomesticamento defnitivo della natura. 
Tale confitto è la storia dell’Azione negatrice. Con le nostre azioni e 
opere neghiamo ciò che è dato, trasformiamo la natura, e il prodotto di 
tale trasformazione ci torna indietro trasformandoci a sua volta. Questa 
è la nostra evoluzione, completamente diversa da quella che segue 
la natura. Questo confitto tra l’essere dato e l’essere umano è stato 
chiamato con diverse opposizioni: forma/contenuto, soggetto/oggetto, 
sé/altro, servo/padrone. 
Ora, al culmine del processo di trasformazione, quando la natura è stata 
addomesticata e la necessità – che è lavoro schiavistico, sfruttamento, 
guerre e sottomissione -, è sconftta defnitivamente, “l’uomo – dice 
Kojeve – che è Tempo altresì scompare nella Natura spaziale. Infatti questa sopravvive al Tempo”.2
 È precisamente questo il contesto 
discorsivo dove il flosofo russo-francese inserisce le due famose note 
in cui sostiene che, vinta la necessità e cessata la guerra tra servi e 
padroni che reciprocamente si riconoscono, e dunque non essendoci 
più alcun motivo per cambiare l’esistente, la storia fnisce insieme alla 
flosofa, all’arte, al logos, e l’uomo torna allo stato di natura al pari di 
altri animali. L’eterno presente americano o lo snob giapponese sono 
modelli in atto di uomo dopo la storia. 
Ma non è detto che sconftto il mondo delle necessità l’Azione negatrice
smetta di operare, che gli uomini cessino di staccare le forme dai 
contenuti, cessino di creare opere di ingegno e di bellezza. Negli stessi 
anni del noto seminario sulla fenomenologia di Hegel, che Kojeve 
tenne a Parigi tra il 1936 e il 39, l’economista J. M. Keynes3
, che di 
certo non è era un rivoluzionario bolscevica, nel corso di un congresso 
di economisti terrorizzati dalla crisi fnanziaria (era il 1930, a Madrid), 
sosteneva convintamente l’opposto: superato il Problema economico, 
il Problema (con la P maiuscola) che ha assillato l’umanità fn dalla 
sua comparsa, si apre un orizzonte carico di possibilità inesplorate 
all’insegna della creatività e della gioia. Keynes sostenne fermamente 
che il ciclo storico affetto dal Problema economico era giunto a 
conclusione e di conseguenza dichiarò la fne del lavoro. Ad essere 
precisi Keynes suggerì di mantenere un orario di lavoro di cinque ore 
settimanali almeno per i primi anni, ma non perché ce ne fosse ancora 
bisogno bensì per evitare lo shock, il panico all’umanità da troppi secoli 
assuefatta al lavoro. Questa analisi materialista di Keynes, condivisa 
da milioni di donne e uomini di tutto il pianeta, evidentemente non si 
è realizzata. La dialettica, il pensiero critico, la negazione, la lotta di 
classe, la rivoluzione sembrano oggi parole svuotate di ogni contenuto. 
Nell’epoca del just in time, della fabbrica-mondo integrata o della smart 
city – come si usa dire oggi – non c’è tempo per pensare. 
Tuttavia non è certo che la storia e il logos – che è il discorso propriamente 
umano – siano giunti a termine per mancanza di confittualità e perché 
sia venuta meno la necessità, sembrerebbe, invece, che la passione 
rinunciataria che affigge l’umanità sia dovuta a un eccesso di storicità, 
a un sovrapiù di storia che già Nietzsche indicava come male assoluto 
in quanto inibisce l’azione. 
La nostra non è un’epoca priva di storia, al contrario si caratterizzata per un surplus di storia tale che inibisce ogni forza reagente, come si 
vedrà analizzando il fenomeno pervasivo del dejà vu, ma c’è dell’altro: 
l’idea della fne della storia è piuttosto uno stato d’animo che sorge 
quando le condizioni stesse della storicità vengono alla luce, quando 
ogni aspetto della vita affettiva e comunicativa, che è apertura indistinta 
all’esperienza, si manifesta storicamente e diventa oggetto di scambio. 
Quando cioè, le facoltà che rendono possibile ogni forma di storicità 
diventano esse stesse storiche, dati oggettivi lavorabili.
Questo è il tema che ho voluto analizzare con il linguaggio dell’arte, 
linguaggio che paradossalmente, ma decisamente, considero impegnato 
in prima linea nell’ottundimento delle menti, nella riproduzione 
di comunità docilmente ambientate. Quando si parla di economia 
linguistica, infatti, o di economia dell’attenzione, o di economia della 
conoscenza per descrive l’attuale regime dell’economico, si parla 
essenzialmente di una economia che produce ricchezza e accumula 
capitale per mezzo del linguaggio simbolico, del linguaggio astratto, del 
linguaggio degli affetti che altro non sono se non i linguaggi specifci 
dell’arte, della poesia, del corpo, del godimento, del pensiero astratto 
in generale. Naturalmente ciò vale sia che si tratti di lavoro intellettuale 
che di lavoro di fabbrica, come si evince chiaramente dalle operazioni 
messe in opera da chi scrive nel corso di molti anni e di cui, in parte, si 
da conto in questa tesi. Non è un caso che il modello di arte, egemonico 
da oltre quaranta anni, cioè coevo all’invenzione della fabbrica integrata 
che estrae capitale dalla comunità linguistica e lo accumula nelle mani 
di pochissime persone, è l’arte relazionale: dispositivo infernale che 
mistifca i reali rapporti lavoro-capitale, servo-padrone. Che mette a 
lavoro la comunità parlante per estrarre plusvalore.
Il linguaggio dell’arte che probabilmente più di ogni altro contribuisce 
all’esproprio della forza lavoro – cioè l’insieme delle facoltà psico fsiche trattenute da un corpo – è la performance, una pratica artistica 
nata per eludere il sistema dell’arte ma che nella contemporaneità è 
diventata baluardo luccicante di tantissime istituzioni museali, di 
gallerie e massicciamente dell’istruzione artistica in tutto il mondo. Ho 
insegnato per oltre diciassette anni Arti performative al solo scopo di 
smascherare il conservatorismo di maniera e il potenziale reazionario di 
tale forma pseudo artistica. 
Tutto ciò si evince, più o meno con evidenza, dalla lettura della tesi, qui 
è suffciente accennare al problema allo scopo di evidenziare quanto sia 
diffcile muoversi nel campo dell’arte cercando di non essere sopraffatti o peggio divenire zerbini del capitale. È per questo motivo che tutte 
le operazioni artistiche che propongo sono sostenute da multiple e 
approfondite argomentazioni, a volte solo personali, molte altre da 
parole e rifessioni altrui che ospito nei miei dispositivi. Il dispositivo è 
la modalità con cui strutturo una molteplicità di saperi, funziona come 
griglia di percorsi possibili che condiziona gli eventi che accadono 
sia al suo interno come all’esterno, intrecciando relazioni con altri 
dispositivi: il lavoro salariato, l’amicizia, il politico, la vita offesa, la 
noia, l’esausto...
Invito pertanto i lettori a prendere in considerare tutto l’apparato 
teorico che ho disposto non come un supplemento alle opere ma come 
parte imprescindibile dell’opera stessa. Mi riferisco nello specifco al 
capitolo dedicato al seminario-laboratorio Avere. Opera organico alla 
mostra Della Vendetta. Credo sia fondamentale, al fne di comprendere 
appieno la tesi che propongo, accettare l’integrità del lavoro teorico con 
l’opera, accettare che il seminario-laboratorio Avere. Opera è un’opera 
al pari di altre presenti nella mostra Della Vendetta. Diversamente temo 
si capirebbe ben poco del mio lavoro artistico. La modalità espressiva 
che ho scelto per il mio lavoro d’artista, infatti, è necessariamente 
eterogenea, si appropria cioè di qualsiasi tecnica e possibilità creativa, 
così come di qualsiasi sapere necessario per evitare strumentalizzazioni 
avverse e controllare la macchina estetica che domina il mondo del 
mercato e determina le modalità relazionali in tonalità mortifera. 
Perdonate la pedanteria, ripeto: la mostra Della Vendetta, operazione 
con cui chiudo il lavoro di tesi, è articolata da 6 opere che sono: 1- Avere.
Opera, 2- Della Vendetta, 3- Siamo nati per vendicare le sofferenze dei 
padri, 4- Il giudizio universale dei re, 5- Il coniglio e l’avvocato, 6- 
Esodo},
organization = {Tesis Univ. Granada.},
publisher = {Universidad de Granada},
title = {El fin de la historia: Una propuesta  a/r/tográfca a partir de la performance. De la Acción Negadora},
author = {Folci, Mauro},
}