El giro hermenéutico sacrificial en la teoría de lo sagrado de René Girard

Abstract

Según la hipótesis de René Girard, la dimensión de lo sagrado está indisolublemente unida a los procesos de hominización y de humanización de nuestra especie. En particular, estaría ligada al hipermimetismo humano y a su manifestación colectiva en la dinámica del mecanismo del chivo expiatorio, tanto en su vertiente más primigenia y espontánea (los crímenes fundadores), como en su dimensión más evolucionada y pautada (los sacrificios rituales) y, en todo caso, vinculada a la catarsis de la violencia y a la interpretación que de ésta harían los mitos. En este estudio se aborda en particular una temática controvertida, no exenta de la ambigüedad y de la complejidad de la cuestión más amplia de lo religioso, y que podríamos denominar como el giro hermenéutico sacrificial de Girard. Intentaremos responder a estas preguntas. ¿Qué significa considerar el cristianismo como religión no sacrificial? ¿Con qué argumentos justificó el pensador esta postura? ¿Qué quiere decir que ni siquiera el cristianismo sería un espacio no sacrificial? ¿En qué términos y por qué cambia Girard de postura? ¿Qué implica este cambio? ¿Quedan rebatidos todos los argumentos planteados por él mismo cuando defendió la anterior posición?